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17/06/2026

¿Cómo se construye la identidad intersex? Un estudio etnográfico en Chile

Bandera de la intersexualitat

La intersexualidad es bastante incomprendida aún hoy en día. Un estudio antropológico hecho por una investigadora de la UAB, ha buscado identificar de qué forma y cuando se construye la identidad intersexual. Hay tres momentos clave en la vida de una persona que condiciona como asume esta realidad: si el diagnóstico llega a la niñez, en la adolescencia o en la edad adulta. Depende del momento la persona tiene más o menos agencia para poder elegir como quiere vivir esta identidad.

iStock/Brittx

¿En qué momento una persona se entiende a sí misma como intersex? Esta pregunta abre un mundo complejo de tensiones identitarias, agencias constreñidas y negociaciones con el poder médico que hemos explorado con 14 personas intersexuales en Chile.

La intersexualidad se refiere a variaciones congénitas en las características sexuales (cromosomas, gónadas, hormonas o genitales) que no se ajustan a las definiciones binarias de cuerpo masculino o femenino. No es una orientación sexual ni una identidad de género, sino una realidad corporal. Entre el 1,7% y el 2% de la población nace con alguna variación intersex, una proporción similar a la de personas pelirrojas.

El descubrimiento central de nuestra investigación revela un proceso identitario activo y a menudo conflictivo: después del diagnóstico, las personas ejercen agencia para decidir si quieren —o no— identificarse como intersex, y cómo esta identidad se relaciona con su género. Algunas personas integran la intersexualidad dentro de una identidad binaria ("hombre intersex" o "mujer intersex"), otras articulan identidades trans e intersex simultáneamente, algunas sitúan "intersex" como su identidad central, y otras rechazan activamente esta etiqueta, prefiriendo que la información permanezca privada.

Hemos identificado tres temporalidades diagnósticas que configuran diferentes capacidades de agencia identitaria:

El diagnóstico en la infancia a menudo anula la agencia durante años. Los médicos aconsejan mantener el secreto, creando una "subjetividad subalterna infantil". Gema, una de las personas de la muestra, explicaba: "Empecé a pensar que tenía cáncer... Aprendí a no estar presente en mi propio cuerpo." El silencio médico y familiar le negó la posibilidad de entenderse como intersex hasta la edad adulta.

El diagnóstico en la adolescencia crea una "ruptura epistémica" profunda que abre espacio para la agencia, pero también para el conflicto. Ana, otra persona intersexual, lo describía: "Después de saberlo, todo cambió. Tuve que reaprender quién era." Decidió identificarse como "mujer intersex", enfrentándose a médicos que minimizaban esta identidad.

El diagnóstico en la edad adulta permite el mayor grado de agencia epistémica. Pablo, diagnosticado a los 28 años, reinterpretó toda su historia médica: "El problema no era mi cuerpo, sino cómo los demás veían mi cuerpo." Eligió el activismo, pero otros participantes adultos rechazaron hacer visible esta identidad.

Esta agencia identitaria opera siempre dentro de "constreñimientos estructurales": discursos médicos patologizantes que hablan de "corregir" los cuerpos, familias que reaccionan con vergüenza o negación, y estructuras sociales que exigen la binaridad. A pesar de los avances reguladores en Chile, la tensión entre el poder médico y la autodeterminación sigue siendo un campo de batalla identitario.

El activismo intersex emerge como un espacio transformador, pero también de tensiones. Seis participantes describieron cómo la conexión comunitaria amplió sus posibilidades de autocomprensión, pero también generó conflictos sobre "cómo ser intersexual correctamente". Algunos encontraron en el activismo orgullo e identidad política; otros decidieron alejarse, rechazando que la intersexualidad definiera toda su existencia.

Gloria E. Casanova Molina

Departamento de Antropología Social y Cultural
Universitat Autònoma de Barcelona

Referencias

Casanova-Molina, G. E. (2025). Intersex subjectivities. Feminist Anthropology, e70029. https://doi.org/10.1002/fea2.70029

 
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